# Prometheus Mythos: Ambivalenz des technischen Fortschritts

**Podcast:** FAZ D:ECONOMY
**Published:** 2026-10-16

## Transcript

Technischen Fortschritt finden wir alle gut.
Erstmal.
In der Geschichte verbindet sich viel mit dem Namen, dem mythologischen Prometheus.
Wir wollen heute eine ganz andere Folge einmal aufnehmen und durch die Ideen, die wir Menschen uns dazu gemacht haben, uns entlanghangeln.
Herzlich willkommen, liebe Hörerinnen und Hörer, zu einer neuen Ausgabe unseres FAZ Digitalwirtschaft Podcasts.
Mein Name ist Alexander Armpuster, ich bin Resolleiterin unserer Wirtschaftsredaktion.
Wir moderieren im Stammteam.
Carsten Knob ist dabei, einer unserer Herausgeber.
Hallo Carsten.
Hallo Alex.
Und ich stelle unseren Gast vor.
Wir sind sehr froh, dass heute Jonas Kretlein mit uns darüber spricht.
Hallo Herr Professor Kretlein.
Hallo und vielen Dank für die Einladung.
Sie sind Altphilologe, haben den Leibniz-Preis gewonnen, Lehren und Forschen an der Universität Heidelberg.
Wie sind Sie ursprünglich mal zu dem Thema gekommen?
Eigentlich habe ich eher Geschichte studiert und Latein und bin dann zum Griechischen gekommen, weil ich Griechisch auch auf der Schule gelernt hatte und noch ein paar Seminare belegt hatte.
Epoche ist, die in vielen ganz anders ist als die Gegenwart.
Ich hatte schon immer den Eindruck, dass man die Gegenwart ganz gut und besser verstehen kann, wenn man sie so durch die Linse der Antike betrachtet.
Das ist auch etwas, was wir heute eben machen wollen.
Und ich, auch sozusagen vor Disclosure, wie wir zum Thema kamen, gerade war Buchmesse.
Und ich bin da auch mal natürlich drüber gegangen, um zu gucken, was...
Was gibt es denn so Neues, was ich noch nicht kenne und habe Ihr Buch dort am Stand entdeckt?
Sie haben eben eins geschrieben mit dem Titel Prometheus, die Macht eines Mythos von der Antike bis zu Elon Musk.
Jetzt gerade erschienen im Verlag C.H.
Beck und befassen sich da eben mit der Frage, wie diese Figur mal inspiriert hat, auch mal verwendet wurde, um Fortschritt auszudeuten, zu beschreiben und uns zu spiegeln.
Und das ist eben das, was wir heute...
denn auch machen möchten und gerade mit diesem Griff zurück in eine andere Zeit, den Blick zurück, der uns immer eben auch hilft, uns heute besser zu verstehen.
Wenn wir einsteigen, aber erstmal ganz zum Beginn, wann ist denn die Prometheus-Sage im Mythos ursprünglich entstanden?
Und nochmal, wenn Sie ganz kurz einmal zusammenfassen, worum geht es da?
Genau, also das erste Zeugnis für die Prometheus-Sage ist der archaische Dichter Hesiod.
Der hat so um 700 vor Christus gelebt und zwei große Werke verfasst.
Einmal die Theogonie, das ist ein Götterkatalog, und zum anderen die Werke und Tage.
Da geht es um das menschliche Leben und in beiden taucht Prometheus auf.
Prometheus ist ein Titan, das heißt er gehört zu einem alten Göttergeschlecht, das die Macht verliert an die Olympia unter Zeus.
Und Prometheus ist dann auch ein Widersacher von Zeus, dem neuen Göttervater.
Und dieser Streit erstreckt sich vor allem über zwei Konflikte, die miteinander zusammenhängen.
Das ist einmal der Opferbetrug und dann der Feuerdiebstahl.
Ursprünglich haben die Menschen gemeinsam mit den Göttern gespeist.
Die hatten eine Mahlgemeinschaft und diese Mahlgemeinschaft soll aufgelöst werden.
Und die Frage stellt sich, wer bekommt jetzt was?
Und da möchte Prometheus den Göttervater aufs Kreuz legen.
Er nimmt das Opfertier und nimmt all das leckere, gute Fleisch und schlägt es in die unansehliche Haut ein.
Das ist ein Haufen.
Und dann macht er einen zweiten Haufen, in dem er die Knochen drapiert unter dem Fett, was gut aussieht.
Und dann fragt der Zeus, lieber Zeus, welchen Haufen wollen die Götter?
Zeus durchschaut das, entscheidet sich aber trotzdem für den Haufen, auf dem nur die Knochen liegen.
Er bestraft dann die Menschen und Prometheus damit, dass er ihnen das Feuer wegnimmt.
Darauf reagiert Prometheus, indem er das Feuer aus dem Olymp entwendet und den Menschen wieder zurückbringt.
Er tut das in einem Riesenfenchel, also er verbirgt das Feuer in diesem Riesenfenchel und bringt es den...
Das kann Zeus natürlich nicht auf sich sitzen lassen.
Und er bestraft sowohl die Menschen als auch Prometheus.
Die Menschen bestraft er, indem er ihnen Pandora schickt.
Das ist ein weibliches Wesen, das die Götter geschaffen haben, von außen wunderschön anzusehen, aber mit allen Lastern und Untubenden.
Das ist so ein Mythos, der erklärt, warum es das Böse auf der Erde gibt.
Das ist die Strafe für die Menschen.
Und er bestraft aber auch Prometheus, indem er ihn an einen Felsen im Kaukasus anschmiedet und jeden Tag von einem Adler heimsuchen lässt.
Und dieser Adler, der frisst immer von der Leber des Prometheus und die Leber wächst dann nachts wieder nach und wird dann am nächsten Tag wieder angeflogen vom Adler.
Das ist ganz grob skizziert der Prometheus-Mythos, wie wir ihn bei Hesiod finden.
Und einer, der viele Menschen inspiriert hat und zwar nicht nur zu jener Zeit, sondern der wie vielleicht auch wenige andere Mythen immer weitergegeben wurden und immer neu verwendet wurden.
In ihrem Buch taucht Goethe zum Beispiel auf, der sich mal verglichen hat und auch ein Gedicht geschrieben hat.
Benjamin Franklin wurde mit Prometheus verglichen, Elon Musk wurde mit ihm verglichen und hat sich selbst mit ihm verglichen, hat auch...
mal ein neues Projekt gestartet hat, zum Beispiel sowas wie Prometheus entfesselt, ist selbst so ausgezeichnet.
Also diese Idee, und dahinter steckt ja so ein bisschen das Feuer, holen wir, machen einen technischen Sprung, der uns was Neues bringt, der aber auch eine Gefahr ist.
Wir können es verwenden zum Wärmen, wir können uns aber auch dran verbrennen.
Hat uns irgendwie fasziniert.
Ich möchte mal einen Satz vorlesen, den Sie schreiben relativ zu Beginn, trotz Es kommt das Zitat, trotz seiner Wandlungen in der Rezeptionsgeschichte ist Prometheus vor allem ein Kulturheld.
Das Feuer, das er den Menschen gegen den Willen der Götter schenkt, wird als Begründung der Zivilisation gesehen, als ein Mittel, mit dem der Mensch anfängt, über die bloße Bedürfnisbefriedigung hinaus sein Leben und die Welt zu gestalten.
Ich habe es ausgewählt, weil da zwei Dinge vorkommen, die immer wieder eine zentrale Rolle spielen.
Einmal zu der Auseinandersetzung zwischen uns und dem, was wir.
Gott oder Götter nennen und das Zweite auch Macht zu gestalten.
Also wir Menschen, unser Verhältnis sozusagen zur Natur.
Sind wir sozusagen ein Teil, der viel vor allen Dingen nimmt und viel bestimmt wird oder der Teil, der wirklich bestimmt ist?
Ist das die Faszination, warum gerade der Prometheus immer wieder rangezogen wird?
Ja, ich glaube, dass der Prometheus-Mythos einen ganz zentralen Aspekt des menschlichen Lebens verhandelt.
Nietzsche hat mal gesagt, der Mensch sei das nicht festgestellte Tier.
Tiere sind ja im Wesentlichen bestimmt durch ihre Instinkte.
Die planen die Zukunft nicht.
Dagegen der Mensch, der ist zur Zukunft hin offen, der kann planen.
Dem fehlt sozusagen das Fell, dem fehlen die Klauen.
Aber das kann er kompensieren.
Das kann er kompensieren, indem er beispielsweise Technik entwickelt.
Und der Prometheus-Mythos ist genau die Geschichte, die verhandelt, wie der Mensch versucht, in der Natur heimisch zu werden und die Natur auch immer mehr zu kontrollieren.
Das ist, glaube ich, ganz wichtig.
Und da kommt es dann zu dieser Ambivalenz, die Sie so schön beschrieben haben anhand des Feuers.
Das Feuer ist ja eine riesige zivilisatorische Errungenschaft.
Das müssen wir uns immer wieder klar machen.
Das wirkt jetzt vielleicht unbedeutend im Vergleich zur Atomenergie oder zur künstlichen Intelligenz.
Aber zivilisatorisch war das ein riesiger Sprung.
Dadurch konnten die Menschen...
auf ganz andere Nahrungsmittel zurückgreifen, indem sie die gekocht haben.
Die konnten in Gegenden siedeln, die davor zu kalt waren.
Es gibt sogar die Theorie, dass die Sprache durch das Feuer entstanden ist.
Dass die Menschen dann um das Lagerfeuer herumstanden und angefangen haben, sich zu unterhalten.
Und in der Rezeption des Prometheus-Mythos ist dieses Feuer ...
dass Prometheus den Göttern stiehlt und den Menschen gibt, dann zum Symbol geworden für technischen Fortschritt, für all die Versuche, die Natur zu kontrollieren, die wir Menschen in der Natur so unternommen haben.
Ich frage mich ja, wie so jemand wie Prometheus eigentlich zum Vorbild werden kann.
Also klar, das eine ist das eine, er bringt den Menschen das Feuer.
Aber dann handelt das ja auch ganz offensichtlich von Hybris, von Entfremdung, von übrigens auch Misserfolg, weil so Enden wie Prometheus möchte man ja auch nicht.
Man erfährt, dass Fortschritt einen ganz tragischen Preis haben kann.
Ja, also wenn man sich da so einliest und vorher noch nicht so richtig firm war mit diesem Mythos und dann halt das dagegen legt, wie das so viele Menschen dann so im Positiven faszinieren kann und sich Menschen davon inspiriert fühlen, fragt man sich ja doch, wie das sein kann, dass die alle die zweite Seite übersehen.
Ja, wenn ich gleich reinspringe, da finde ich es selber auch ganz spannend, weil der Prometheus-Mythos einseitig rezipiert wird.
Und das sagt, glaube ich, einiges über unsere Gegenwart und unser Verhältnis zum technischen Fortschritt aus.
Also wenn Elon Musk beispielsweise bei einem Raketenstaat einen Tweet wegschickt, auf dem die Rakete zu sehen ist und der Schriftzug Prometheus Unbound, der entfesselte Prometheus, dann ist das natürlich nur positiv.
Oder wenn die Anhänger von Elon Musk ihn mit Prometheus vergleichen, dann blenden sie die Seite aus.
Aber bereits in der Antike ist diese negative Seite ja immer zu sehen.
Und das finde ich ganz spannend.
Sagt, glaube ich, viel, viel aus darüber, wie wir zum technischen Fortschritt stehen oder wie Leuche wie Elon Musk dazustehen.
Er ist der Geber des Feuers und derjenige, der den Menschen blinde Hoffnungen einpflanzt, Alex.
Ja, ich glaube, das ist auch der, also so, es ist auch so ein bisschen der, der sich vielleicht hat, auch nicht mit dem abfüttet, was gegeben ist.
Wenn man mal die Natur oder die Götter, das ist ja sozusagen, also soweit ich das verstehe, eben auch, dass die haben...
die prägen sozusagen die Ordnung aus.
Wir Menschen sind halt da, aber auf den großen Gang der Dinge haben wir dann doch keinen Einfluss.
Das machen die Götter oder wer auch immer oder irgendwelche Naturkräfte.
Und wir Menschen sind halt da.
Und in uns ist aber immer schon, glaube ich, Träne, zumindest in einem Teil von uns, dass wir uns damit nicht abfinden.
Dass wir halt sagen, ich will nicht davon abhängig sein, wann ein Gott die Sonne aufgehen und untergehen lässt.
Und damit halt 10 oder 11 oder 12 Stunden am Tag Licht haben, sondern ich will es 24 Stunden haben.
Ich möchte die Kontrolle darüber, wann es bei mir hell ist, haben.
Oder wir Menschen können nicht fliegen von Geburt an, aber es gibt da Vögel, die können es, also irgendwer kann es.
Und vielleicht können wir diese Grenze irgendwie was bauen eben und dann können wir die Schwerkraft so...
zumindest, dass wir auch ein Stück fliegen können.
Und in so ganz physikalisch sichtbaren Bereichen und dann wiederum aber auch im Berechenbaren, wenn wir uns die Welt denken, die Logik aufbauen, dann auch, wenn wir versuchen, Stück für Stück zu den Grenzen des Berechenbaren zu verschieben, weil wir uns nicht, das ist anscheinend, oder warum sind Menschen aus Europa nach aufgebrochen, um sozusagen auch auch Amerika zu entdecken oder andere Kontinente oder warum sind wir ins All gestartet?
In uns scheint mir irgendwas drin zu sein, das uns sagt, wir wollen hier, wir akzeptieren und das jetzt in einem positiven Sinne gemeint, nicht einfach zu grenzen, die da sind, sondern wir versuchen, ob wir die überwinden können und lassen uns auch nicht von zwei, drei Leuten oder auch von der Mehrheit der Leute sagen, das geht nicht, das hält uns nicht sofort auf, sondern wenn wir dran glauben, wir boxen uns ein bisschen durch.
Finde ich so ein bisschen, dass das vielleicht so ein bisschen die positive Faszination der Figur ist.
Kann ich nachvollziehen.
Gut, Amerika ist ein weites Feld.
Die Iren wollten einfach nicht verhungern.
Andere hatten vielleicht zu anderen Zeiten andere Motivationen.
Gleichwohl ist es ja so, dass Prometheus scheitert.
Also persönlich scheitert er.
Da hat ja also ein Korrektiv gefehlt.
Gibt es denn, Professor Gettlein, in der Mythologie irgendeinen Korrektiv oder Gegenpol, der Prometheus hätte einfangen können vielleicht?
Weiß ich nicht, so eine Art Heilung für den prometischen Wahn?
Ja und nein.
Also es gibt erstmal einen Bruder von Prometheus, der heißt Epimetheus.
Der ist aber keine wirkliche Alternative.
Der ist einfach langsamer.
Der denkt nicht nach vorne, sondern der denkt...
Zur Seite, was ich interessant finde, ist, dass in der Antike die Grenzen von Prometheus und seinem Streben immer markiert sind.
Also erstmal finde ich ganz wichtig, was Herr Armbruster gesagt hat, dass da offensichtlich was im Menschen drin steckt.
Der Mensch strebt, der möchte weiter, der möchte sich was Neues erschließen.
Das wird aber in verschiedenen Epochen ganz unterschiedlich gestaltet.
Also ich möchte mich jetzt nicht ergehen in Klischees über das Mittelalter, aber das Mittelalter ist im Vergleich zum Moderne eine sehr stabile Zeit.
Da gibt es eine göttliche Ordnung, in der der Mensch seinen festen Platz hat.
Wir haben die Ständegesellschaft, wir haben eine Wirtschaft, die nicht nennenswert wächst und die Menschen sind ganz zufrieden damit.
Und das verändert sich dann in der Moderne.
In der Moderne versucht der Mensch die Weltreichweite.
Er versucht immer mehr zu kontrollieren.
Er merkt, dass man politische Verfassungen verändern kann.
Er merkt, dass man sich die Natur zunutze machen kann, dass man in ferne Länder ausgreifen kann und so weiter.
Interessant finde ich jetzt, dass bereits in der Antike der Preis für ein solches prometheisches Streben beziffert wird.
Ein ganz wichtiges Stück für Prometheus ist eine Tragödie aus dem 5.
Jahrhundert, die ...
heißt der gefesselte Prometheus.
Und dort erzählt Prometheus all die Geschenke, die er den Menschen mit dem Feuer zusammen gemacht hat.
Die Menschen können jetzt dank ihm Häuser bauen, die können Erze abbauen, die können die See befahren, die können rechnen.
All das haben sie von ihm gelernt.
Und nur 100 Verse später singt der Chor in dieser Tragödie ein Lied.
Und in diesem Lied beschwört der Chor die Fragilität des Menschen mit teilweise denselben Begriffen, die Prometheus davor gebraucht hat.
Da wird gesagt, der Mensch ist eigentlich blind.
Er ist nur ein Schattengeschöpf.
Er ist an den Füßen gefesselt.
Während Prometheus davor gesagt hat, dem Mensch habe ich ganz neue Wege eröffnet.
Und das finde ich spannend, dass wir hier einen Kontrapunkt zu diesem prometheischen Fortschrittsoptimismus haben.
Und der Kontrapunkt zum Fortschrittsoptimismus, das ist das Bewusstsein der Grenzen des Menschen und der menschlichen Fragilität.
Und genau dieser Kontrapunkt geht, glaube ich, in der Moderne verloren.
Er ist zumindest nicht mehr da, wenn Elon Musk sich selber als entfesselter Prometheus stilisiert.
Das ist das eine.
Und Prometheus ist ja nicht nur der Anwalt des technischen Fortschritts, er ist auch der Anwalt der Freiheit.
Das ist, glaube ich, das zweite ganz wichtige Feld.
Er fordert den Göttervater heraus, er bietet ihm die Stirn.
Und da ist auch ganz interessant, dass in dieser Tragödie, die ich erwähnt habe, Prometheus Zeus recht ähnlich ist.
Die sind beide...
furchtbar stur, die sind beide unerweichlich.
Und an einer Stelle sagt eine Figur, ja Prometheus, wenn du mal an die Herrschaft kommen solltest, dann ist das gar nicht so viel anders, als wenn Zeus herrscht.
Und das finde ich interessant, weil hier markiert wird, dass Freiheit ambivalent ist.
Also das ist auch für unsere Zeit, glaube ich, ganz wichtig.
Wenn man sich beispielsweise das Buch über Freiheit von Timothy Snyder anschaut, dann ist das ja ein reiner Lobgesang.
Freiheit ist die wichtigste Tugend, die brauchen wir.
Und auf der einen Seite kann man das verstehen vor dem Hintergrund des russischen Angriffs auf die Ukraine.
Auf der anderen Seite verkennt es doch die Ambivalenz von Freiheit.
Eine Manifestation von Freiheit ist auch immer, dass man den anderen Und genau das wird im Prometheus-Mythos markiert.
Also das finde ich spannend, dass in der Antike diese Ambivalenzen des prometheischen Strebens nach technischem Fortschritt und nach Freiheit ganz klar eingefangen und markiert werden.
Das eine, was Sie kritisieren, der erste Punkt, den arbeiten Sie auch ein bisschen danach heraus, wenn Sie sagen, dass heute im Fortschritt sozusagen die Ingenieursleistung oder das Entwickeln...
ohne Moral stattfindet oder entkoppelt davon ist, als eigenes autonomes System eben abläuft und danach, wenn das fertig ist, dann kommt jemand und kippt ein bisschen Moral rein.
Ich spitze es mal ein bisschen zu, aber das ist der Unterschied, den Sie jetzt meinen, verglichen.
Ja, ich finde das ganz spannend.
Ich kann das auch an einem Begriff festmachen, der für Sie ganz wichtig ist, das ist die Ökonomie.
Ökonomia ist ein griechischer Begriff und das ist eigentlich die Haushaltskunde.
Und für uns ist das sozusagen ein Segment des Lebens Ökonomie, das ist das Wirtschaften.
Wenn wir uns jetzt antike Abhandlungen zur Ökonomie anschauen, sehen wir, dass das in der Antike ganz anders verstanden wurde.
Da geht es auch immer sofort um soziale Beziehungen, da geht es um rechtliche Aspekte und da geht es auch um Religion, das Verhältnis des Menschen zu den Göttern.
Das ist alles von Anfang an dabei und nicht etwas, was danach noch hinzugefügt wird.
Von daher ist Ökonomie so ein falscher Freund.
Das kommt zwar aus der Antike, hat aber in der Antike was anderes bezeichnet und in einer Art und Weise, die für uns, glaube ich, heute ganz instruktiv sein kann.
Ein Feld, was Sie erwähnen oder ein Beispiel, wo Prometheus vorkommt, wenn wir in der Geschichte mal ein bisschen weiter nach vorne gehen, ist Mary Shelley.
Wenn es jetzt darum geht, wie wir Menschen versuchen, sozusagen die Grenze des Möglichen zu verschieben und des Machbaren und das sehr berühmte Buch Frankenstein, was Sie...
geschrieben hat, was im Untertitel trägt, also Frankenstein or the Modern Prometheus.
Der Name Prometheus kommt dann, wie Sie ja auch schreiben, im Buch selbst nicht vor, aber das Thema ist ja hier ein bisschen eben auch die Frage, kann der Mensch am Ende wirklich sogar sich selbst erschaffen, also nachdem er vieles andere gemacht hat, ein Schiff gebaut hat und Und eine Burg gebaut hat und Waffen gebaut hat und Schuhe und so weiter.
Das ist auch schon für sich genommen alles einigermaßen spektakulär.
Aber eine Frage, die ja auch heute wieder auftritt, im Rahmen auch von KI ist, können wir am Ende uns selbst künstlich nachbilden.
Vielleicht können Sie ganz kurz einmal dieses Panorama von der Frankenstein-Erzählung kurz darstellen.
Und dann, wieso kam da der Prometheus wieder rein?
Ja, also eine ganz tolle Geschichte.
Es ist, glaube ich, 1818 das erste Mal erschienen.
Eine ganz kleine Auflage von nur 500 Stück und ist jetzt so einer der Klassiker.
Ist ja auch ganz oft verfilmt worden.
Wir verdanken das Buch Frankenstein einer Naturkatastrophe, nämlich einer Vulkanexplosion.
Die Vulkanexplosion hat dazu geführt, dass es in Europa wahnsinnig viel geregnet hat in einem Sommer.
Und in diesem Sommer waren die Shelleys, also Mary Shelley mit ihrem Mann Percy Shelley, in der Schweiz zusammen mit Byron.
Und die konnten das Haus nicht viel verlassen, weil es einfach so infernalisch geregnet hat und haben sich dann auf die Idee verständigt, so wir erzählen uns jetzt Schauergeschichten.
Jeder muss eine erfinden.
Und Mary Shelley hat dann diese Frankenstein-Geschichte erfunden und dann als Roman aufgeschrieben.
Und Frankenstein ist ein junger Mann, ein aufstrebender, sehr ehrgeiziger Ingenieur, der eben die Grenze auch immer weiter rausschieben will und der, wie Sie das gerade gesagt haben, Herr Armbuster, Leben erschaffen will.
Das wird nicht so ganz detailliert beschrieben, aber im Hintergrund steht offensichtlich auch Elektrizität.
dass man das mithilfe von Elektrizität gemacht hat.
Das war ein großes Thema am Anfang des 19.
Jahrhunderts, sozusagen der große technische Fortschritt, den man damals hatte.
Aber Frankensteins Geschöpf ist nicht so, wie Frankenstein sich das vorgestellt hat, sondern es ist ein Monster.
Es sieht ganz schrecklich aus und Frankenstein kümmert sich dann nicht um sein Geschöpf.
Das Geschöpf ist erst mal nicht unbedingt böse, aber dadurch, dass Frankenstein sich nicht um es...
kümmert, macht das alle möglichen Dinge und wendet sich irgendwann gegen seinen Schöpfern, bringt sogar fast alle Menschen in seinem Umfeld um.
Und von daher ist Frankenstein und sein Geschöpf für uns so eine Parabel für die Ambivalenz von Technik.
Auf der einen Seite das Streben, Leben selber zu erschaffen, auf der anderen Seite die großen Gefahren, die darin liegen.
Ist übrigens eine tolle Geschichte, kann ich nur jedem empfehlen.
das zu lesen.
Ist auch heute noch sehr, sehr gut lesbar.
Sind Elon Musk oder sind manche KI-Entwickler, sind das heute so kleine Frankensteins?
Arbeiten die an was, wo sie sich nicht danach vielleicht gescheit genug drum kümmern?
Na, die Antwort muss ich Ihnen überlassen.
Die Fragen würde ich zurückspielen, weil ich kein KI-Experte bin.
Ich interessiere mich sozusagen nur für die Rezeption in der Kultur.
Und da kann ich sagen, da gibt es auf jeden Fall Parallelen.
Wir haben hier wieder eine technische Entwicklung, die auf der einen Seite mit ganz großen Hoffnungen verknüpft ist.
Die KI macht unser Leben leichter.
Wir müssen nicht mehr arbeiten.
Der Traum von Karl Marx und Friedrich Engels erfüllt sich und wir treten ein in das Reich der Freiheit.
Auf der einen Seite.
Auf der anderen Seite dann die großen Befürchtungen, die großen Ängste, die sich im Moment ja in den Vordergrund schieben.
Es gibt ja eine nicht unbeträchtliche Zahl von KI-Experten, die prophezeit, dass die KI die Menschheit sogar vernichten kann.
Das finde ich ganz interessant.
Und als Kultur- und Literaturwissenschaftler kann ich da nicht beurteilen, ob die KI da richtig eingeschätzt wird.
Aber ich kann sagen, dass es diese Ambivalenz immer wieder gab.
dass immer wieder, wenn es zu einem technischen Fortschritt kam, der auf der einen Seite begrüßt und auf der anderen Seite perhoriziert wurde.
Man hat auf der einen Seite ganz viel darauf gesetzt und gesagt, das hilft der Menschheit wirklich weiter und hatte auf der anderen Seite große, große Angst.
Technologischer Fortschritt hat ja sowieso oft auch schon in der Entwicklung selbst diese Janusköpfigkeit in sich, wenn man an das Haber-Bosch-Verfahren denkt, hat es...
dem Menschen das Ernährungsproblem in weiten Teilen gelöst und andererseits halt eben den modernen Sprengstoff möglich gemacht.
Da steckt es sozusagen ja schon drin.
Ich habe auch noch einen anderen Gedanken zur Ökonomie.
Nur so eine Randbemerkung, aber wo Sie das gerade sagten, Professor Gretlein, mit der Haushaltskunde und wie das in der Antike war bei den Griechen.
Alan Smith war ja auch Moralphilosoph und Theologe und hat Ökonomie nie ohne den Menschen.
Und das mit der unsichtbaren Hand, das funktioniert bei ihm ja auch nur so, weil er davon ausgeht, dass alle höchsten moralischen Standards folgen und so.
Also da hängt es dann ja noch sehr zusammen.
Aber jetzt kommt die Frage, also wenn das Silicon Valley jetzt Recht hat und Elon Musk dieser Welt und all die anderen, die da so rumlaufen und irgendwie an Prometheus glauben.
Dann führt das ja dazu, dass irgendwann Roboter und Algorithmen den Großteil der menschlichen Arbeit übernehmen.
Aber in welche Beziehung kann ich das denn dann zum prometischen Selbstverständnis des Menschen setzen?
Also wo ist denn dann der Freiheitsgedanke eigentlich geblieben und müsste ich mich dann nicht als der übernächste Prometheus nach Elon Musk nicht gegen die Maschinen auflehnen?
Ich glaube, man kann es von beiden Seiten sehen.
Auf der einen Seite wäre es wirklich...
Nicht die ultimative, aber eine weitere Manifestation des prometheischen Strebens, sich die Natur verfügbar zu machen, bis dahin, dass wir nicht mehr arbeiten müssen.
Und ich habe vorhin schon Marx und Engels genannt.
Auch John Maynard Keynes hat vorausgesagt, dass die Menschen bald nicht mehr arbeiten müssen.
Das wurde immer wieder vorhergesagt.
Von daher bin ich da skeptisch, dass das jetzt erst mal gelingt.
Weil es schon so oft behauptet wurde.
Aber selbst wenn das der Fall sein sollte, wäre das natürlich etwas, was auch kritisch gesehen werden kann.
Und das haben Sie ja gerade angedeutet, dass der Mensch, indem er etwas kontrolliert, indem er erstmal Freiheit gewinnt, auch Freiheit abgibt.
Wir erhalten Freiheit, wenn wir nicht mehr arbeiten müssen, wir haben plötzlich mehr Zeit.
Aber wir begeben uns auch in neue Abhängigkeiten von diesen Maschinen.
Und genau diese Ambivalenz fängt der antike Prometheus-Mythos ein.
Und genau diese Ambivalenz geht verloren, wenn Elon Musk sich in seinem Fortschrittsoptimismus als Prometheus stilisiert.
Ich gebe vielleicht noch ein anderes Beispiel für technischen Fortschritt, an dem diese Ambivalenz gut zu fassen ist und wo sie auch wirklich mit Prometheus verbunden wurde.
die Atomenergie.
Das ist ja auch ganz ambivalent.
Auf der einen Seite wird damit Energie produziert und der Mensch kann ganz viel damit machen, kann ganz neue Produktionslinien ausfahren.
Auf der anderen Seite ist es die Technologie, die auch den Atombomben zugrunde legt.
Und Günther Anders, der erste Ehemann von Hannah Arendt, der hat das mit Prometheus verbunden.
Der hat ein Buch geschrieben mit Zwei Bänden, die Antikiertheit des Menschen, unterspricht er von der promethäischen Scham und dem promethäischen Gefälle.
Die promethäische Scham besteht darin, dass der Mensch seine technischen Produkte sieht und merkt, wie unvollkommen er seltsam im Vergleich mit diesen technischen Produkten ist und sich dann schämt.
Das promethäische Gefälle besteht dann darin, dass der Mensch den Maschinen irgendwann nicht mehr hinterherkommt.
Und das wäre genau das, was Sie gerade skizziert haben bei der KI, dass sich das irgendwann verselbstständigt.
Das ist, glaube ich, genau der Punkt, vor dem wir Angst haben.
Und ich finde es ganz spannend, Günther Anders zu lesen.
Erstmal, weil er ein großartiger Stilist ist.
Der hat auch sehr viel für die Zeitung geschrieben.
Also das merkt man, der kann einfach pointiert formulieren.
Auf der anderen Seite wirkt er heute selber antiquiert.
Er hat damals gesagt, die Menschen wirken antiquiert, aber heute ist das, was er geschrieben hat, eher antiquiert, weil wir diese enorme Angst vor der Atombombe nicht mehr haben.
Günther Anders war sich damals ganz sicher, wir steuern in eine Apokalypse rein.
Und zwar eine Apokalypse, die die Menschheit selber gemacht hat.
Die kommt nicht von außen und danach gibt es kein Jenseits und danach kommt das nichts.
Davon war er fest überzeugt.
Und klar, die Nuklearenergie hat ihre Janusköpfigkeit nicht verloren.
Die ist immer noch da, kann immer noch einen Atomkrieg geben.
Es ist aber nicht mehr das Problem, was uns hauptsächlich beschäftigt.
Es ist so ein bisschen zurückgenommen.
Und vielleicht kann man sich das verdeutlichen und dann die Debatte um KI auch heute mit etwas mehr Gelassenheit verfolgen.
So die ganz krassen Szenarien entpuppen sich mittel- und langfristig als Übertreibung.
Warum haben wir die?
Weil das ist mir sozusagen auch neulich nochmal aufgefallen, als es wirklich nochmal sehr konkret um KI und diese Austrischungswarnung ging.
Wenn ich dann zurückgelesen habe, es gab auch nach dem Ersten Weltkrieg, dann auch im Zuge der ersten Robotergeschichten und so weiter, die es dann gab und auch Verfilmungen, dann auch schon war Austrischung ein Thema, weil man einfach gesagt hat, okay, wir haben hier so, da waren die Maschinen nicht autonom, aber...
Die Maschinen waren so mächtig und mit Unterstützung der Maschinen waren Menschen in der Lage, eben in industriellem Massenproduktionsausmaß andere Menschen zu töten, dass das plötzlich ein Thema gewesen ist.
Also dass wir die immer wieder uns mit so einer Frage, bisher ist es ja nicht passiert, wir haben uns durch nichts ausgelöscht, wir haben manchmal sehr lange gebraucht.
Nüchtern gesagt, um uns an neue Techniken anzupassen.
Aber als wir das mal geschafft haben, dann sind wir eigentlich immer in Anführungszeichen vorangekommen.
Gibt es einen Grund, warum wir dieses Auslöschungsphänomen, diesen Auslöschungsgedanken da immer wieder aufgreifen, auch wenn wir vielleicht insgeheim wissen, dass es uns dann doch nicht droht?
Ich glaube, das sind alles Rekonfigurationen der christlich-jüdischen Apokalypse.
Das ist eine Vorstellung in der westlichen Geistesgeschichte, ganz tief sitzt, dass die Geschichte irgendwann zu einem Ende kommt und dass es dann ein Jenseits gibt.
Daran glauben die meisten heute nicht mehr.
Aber diese Idee steckt ganz tief drin und die wird immer wieder neu gestaltet.
Also wenn wir ins 19.
Jahrhundert sehen, dann haben wir auf der einen Seite den Nationalismus.
Da ist das Ziel die nationale Einheit.
Da wird sozusagen das Ziel aus dem Jenseits ins Diesseits verlagert, aber ist genauso aufgeladen, hat auch diese Heilsbedeutung.
Auf der anderen Seite haben wir den marxistischen Traum vom Reich der Arbeit.
Das ist auch ein Jenseits, was ins Diesseits verlagert wurde.
Und jetzt begegnet uns das vor allem unter negativen Vorzeichen.
Das ist nicht mehr die positive Utopie.
die wahr werden soll auf dieser Erde, sondern das ist die negative Apokalypse.
Das sitzt, glaube ich, ganz, ganz, ganz, ganz tief drin.
Ich würde aber sagen, dass das noch nicht die ultimative Manifestation des prometheischen Denkens ist.
Ich wollte das vorhin sagen, habe dann aber kurz gezögert und gestoppt.
Es gibt nämlich, glaube ich, eine Form, die geht noch weiter und das ist der Post- und Transhumanismus.
Dass man nicht nur künstliche Intelligenz schafft, die das Leben einem leichter macht, sondern dass man das eigene Leben zu kontrollieren beginnt, dass man unsterblich wird.
Und auch das ist ein uralter Menschheitstraum.
Den haben wir bereits im Gilgamesch-Epos, in diesem mesopotamischen Epos.
Da träumt auch Gilgamesch davon, unsterblich zu werden und muss sich dann damit abfinden, dass er schlusset.
Und das ist, finde ich, nochmal so etwas wie ein Quantensprung im prometheischen Denken.
Da wird dieses Streben nicht nur auf eine Kontrolle der Welt, auf eine Verwandlung der Welt angewandt, sondern findet statt in der Selbstverwandlung.
Also der Mensch selber wird zum Gegenstand des prometheischen Strebs.
Das finde ich interessant und bemerkenswert ist natürlich, dass die Leute, die im Silicon Valley KI entwickeln, dass die oft auch an ihrer Immortality arbeiten.
Also da werden ja wahnsinnige Summen jedes Jahr investiert in Programme, die es uns ermöglichen soll, irgendwann mal unsterblich zu werden.
Weil man eben glaubt, dass wir am Ende uns so genau verstehen, ausrechnen oder analysieren können, dass wir eben...
Das ist am Ende, dass wir wie so eine Art, dass wir wie so eine Maschine sind eben.
Und dann gibt es mal Teile, die kaputt gehen.
Also so, wir reduzieren uns in der Betrachtung dann auf sowas.
Und dann gibt es eben Teile, die kann man, aber wenn sie kaputt gehen, dann austauschen, wie man immer Teile austauschen kann von einer Maschine.
Und kommt dann dazu, weil durch KI und vielleicht durch Quantencomputer, wenn sie denn mal so weit sind, auch die nächsten Berechnungsgrenzen und damit Analysegrenzen wieder genommen werden, dass wir vielleicht, dahin kommen und wie Sie jetzt auch gesagt haben, die Kontrolle, also Kontrolle über alles, sondern eben auch Kontrolle und damit auch wieder andersrum Freiheit, insofern über mich selbst, dass ich auch selbst entscheiden kann, wie alt ich werden will.
Ja, also ich finde es ganz spannend, weil diese Ambivalenz da ganz deutlich greifend wird, dass es nicht nur, dass ich etwas in die Welt setze, was mich bedroht, sondern dass ich mich selber grundlegend verändere, dass ich die Grenze zur Maschine überschreite.
Diesen Gedanken findet man ja auch gerade im Futurismus am Anfang des 20.
Jahrhunderts schon, aber jetzt hat er eine neue technische Grundlage.
ist auch wieder nichts Negatives, sondern was Positives.
Die Verwandlung des Menschen in eine Lebensmaschine.
Das finde ich interessant.
Das scheint mir so der entscheidende promethische Sprung in der Gegenwart zu sein.
Finden Sie das irritierend?
Ich finde das sehr irritierend, weil ich als...
dass ich Altphilologe immer wieder mit Texten zu tun habe, die die Grenzen der menschlichen Verfügungsgewalt betonen.
Das ist in allen vormodernen Gesellschaften und Literaturen ein wichtiger Gedanke.
Und klar, der Vormoderne hat der Mensch die Natur weniger kontrolliert, war ihren Gewalten viel eher ausgesetzt.
Ich glaube aber, dass das sowas wie eine anthropologische Konstante ist.
die wir nicht abschütteln können.
Ich würde sogar sagen, dass uns das mit neuer Heftigkeit im Moment auf die Füße fällt.
Und da spreche ich dann von dem Prometheischen Paradox.
Gerade in dem Versuch, die Welt immer weiter zu kontrollieren, kommen wir in eine Situation, in der uns die Kontrolle entgleitet.
Und da wäre für mich die Hauptbedrohung nicht die KI oder die Immortality, sondern der Klimawandel oder die Klimakatastrophe.
Die fossilen Brennstoffe waren wahnsinnig wichtig für die industrielle und wirtschaftliche Entwicklung in der Moderne, ohne die wäre das gar nicht denkbar gewesen.
Damit haben wir unseren Handlungsspielraum unheimlich erweitert in den letzten 200 Jahren.
Wir haben damit aber auch...
zur Erderwärmung beigetragen.
Wir haben die damit herbeigeführt.
Und Erdwissenschaftlerinnen und Erdwissenschaftler diskutieren das.
Vielleicht haben wir Kipppunkte schon überschritten.
Vielleicht sind wir schon an dem Punkt, wo wir die Erderwärmung gar nicht mehr wirklich stoppen können.
Und das wäre für mich das promethische Paradox, dass gerade der Versuch, die Kontrolle auszuweiten, am Ende zu einem radikalen Kontrollverlust führt.
Und in dem Bild auch drin, fossile Brennstoffe sozusagen, das ist ja wieder Feuer.
Also man hat sozusagen nicht nur das Feuer geholt, man hat es auch maximal verbreitet.
Damit ist viel passiert und jetzt muss man gucken, dass nicht alles brennt oder anfängt anzubrennen.
Die ökologische Zerstörung als das reale eingelöste Drama des rometäischen Feuerdiebstahls.
Und wie Sie gesagt haben, da sind wir wieder beim Feuer und bei Prometheus.
Da geht es genau zurück, diese unterirdischen Wälder, die wir abgebrannt haben.
Ich würde gerne noch in eine andere wieder Zeit zurückspringen.
Und es ist auch klar, dass wir das hier natürlich in einem FAZ-Podcast fragen.
Zu Goethe, auch hier als alten Frankfurter.
Der kommt nämlich in ihrem Buch auch vor.
Da ist ein Abschnitt, der heißt Der autonome Mensch, Goethes, Prometheus, Ode und...
Goethe schreibt einmal da über sich selbst und dann müssen Sie gleich übernehmen und erklären, warum er sich damit befasst hat.
Goethe schreibt, die Fabel des Prometheus ward in mir lebendig, das alte Titanengewand schnitt ich mir nach meinem Wuchse zu.
Ja, Prometheus war eine Faszinationsfigur für Goethe und zwar fast sein gesamtes Leben lang.
Der fing schon in 1770er Jahren an, sich mit Prometheus zu beschäftigen.
Und er hat sich bis zum Ende seines Lebens immer mit ihm auseinandergesetzt.
Er wollte ein großes Prometheus-Drama schreiben.
Das ist ihm nicht gelungen.
Er hat aber die berühmte Prometheus-Ode geschrieben.
Und diese Prometheus-Ode ist erstmal interessant, weil Goethe das belegt, das Zitat, das sie gerade gebracht haben.
Prometheus ist eine Figur, mit der Goethe sich selber identifiziert.
Da hat er den Eindruck, da begegne ich einer mythischen Figur, in der bin ich vorgezeichnet.
Und zum anderen ist es auch für die Prometheus-Rezeption ganz wichtig, weil Prometheus in dieser Ode nicht mehr der Titan ist, also nicht mehr ein Angehöriger eines alten Göttergeschlechtes, der den jetzigen Göttervater herausfordert, sondern Goethe macht Prometheus zum Bild für den autonomen Menschen.
Und in dieser Ode reflektiert das sprechende Ich darüber, wie es mit seinem Leben umgeht, wie es mit der Natur umgeht, wie es zuerst seine Zuflucht bei den Göttern gesucht, aber nicht gefunden hat und wie es autonom geworden ist und sich von den Göttern absetzt.
Und am Ende findet sich dann die berühmte Zeile oder die berühmten Zeilen, hier sitze ich, forme Menschen nach meinem Bilde, ein Geschlecht.
dass mir gleich sei, zu leiben, weinen, genießen und zu freuen sich und dein nicht zu achten wie ich.
Also da wird Prometheus selber zum Menschen Schöpfer, aber auch schon zum Menschen.
Interessant finde ich trotzdem, dass in der vorletzten Zeile noch das Dein steckt und dein nicht zu achten.
Auch wenn der Mensch sich von den Göttern ablöst und sagt, ich will mit euch nichts mehr zu tun haben, ich suche mein Heil in mir selber.
bleibt er noch auf die Götter bezogen.
Also noch ganz am Ende spricht der Sprecher die Götter an.
Also das Ich des Menschen erfordert, das Du des Gottes.
Trotzdem ist das ein großer Schritt in der Prometheus-Rezeption hin zum Verständnis von Prometheus als Sinnbild für den autonomen Menschen.
Also ein Restzweifel bleibt am Ende in diesem Satz, aber dann auch schon, und das ist ja, wo wir jetzt auch gerade bei der Unsterblichkeit, Langlebigkeit und so weiter waren, der Mensch schafft sozusagen selbst den Menschen, War Goethe schon an der Frage dann zum Teil damit dran?
Ich hatte auch kurz ein paar Gedanken an Faust bei dem, was Sie gesagt haben, der ja auch im Känzelt.
Aber was ich noch wissen wollte zum Goethe, weil Sie sagen, Goethe hat sich selbst so ein bisschen darin gesehen.
Was hat er geglaubt, was er den Menschen bringt, wenn Goethe sagt, er hat sich identifiziert?
Na ja, Goethe hat sich selber sozusagen als den Rundummenschen verstanden, der alles abdeckt.
Und Faust ist ja auch eine Prometheus-Figur.
Dieses Streben von Prometheus finden wir natürlich bei Faust.
Und da steckt auch viel von Goethe selber drin.
Also wir sehen Goethe ja immer als den Dichter.
Aber für ihn viel wichtiger waren ja seine naturwissenschaftlichen und alchemistischen Arbeiten.
Also er hat ja eine Farbtheorie entwickelt und er war Alchemist.
Und es gibt Zeugnisse bei Goethe, die zeigen, dass ihm das wichtiger war als sein dichterisches Werk.
Dass es ihm da auch wirklich darum ging, in die Natur einzugreifen und die Natur zu gestalten.
Und wir dürfen auch nicht vergessen, Goethe ist wirklich sehr alt geworden, gerade für seine Zeit.
Und hat sehr intensiv gelebt.
Und Faust am Ende, ich meine, wenn man sozusagen diesen gelehrten Tragödien teilnimmt, dann wurde er zwar nicht am Ende, oder beziehungsweise ist er eigentlich am Anfang des Buches irgendwo angeschmiedet, aber...
Er hat zumindest, also sozusagen, es gibt auch diese Ambivalenz, er sagt, ich habe jetzt das alles gelernt und alles studiert und dann, gut, das ist natürlich ein bisschen auch Koketterie, aber er sagt, naja, eigentlich weiß ich es dann trotzdem nicht.
Da stehe ich hier, ich Amateur und bin so klug als wie zuvor.
Also das, zumindest passt das als Analogie.
Also ich habe das Feuer geholt, aber so ganz geschafft habe ich damit dann trotzdem alles nicht.
Er ist irgendwie so ein unbefriedigter Prometheus, der sich ganz viel angeeignet hat, der aber merkt, sein Streben erfüllt sich nie.
Er bleibt immer unbefriedigt.
Das beleuchtet, glaube ich, schon einen Aspekt an Prometheus.
Prometheus ist die Figur, die sich nie zufrieden gibt, nie sagt, ach bleibe doch Augenblick, verweile doch, du bist so schön.
Das würde Prometheus nie sagen.
Der bricht immer wieder auf zu neuen Ufern, bis dahin, dass er in der Gegenwart versucht, das eigene Leben zu verändern und auf eine neue Grundlage zu stellen.
Denn wenn man die Geschichte zurückblickt, sieht man natürlich schon Epochen, in denen das prometheische Streben keine so große Rolle gespielt hat.
Also ein Punkt, den ich ganz spannend finde, ist, dass Prometheus zumindest im lateinischen Mittelalter kaum auftaucht.
Das liegt erstmal daran, dass die entscheidenden Quellen griechisch sind und auf die Texte hatte man keinen Zugriff in West- und Mitteleuropa.
Aber es bezeugt auch, dass man im Mittelalter mit diesen prometheischen Streben eher wenig anfangen konnte.
Da war der Mensch halt fest verankert in der natürlichen Ordnung.
Was ich mich jetzt frage, weil wir natürlich auch die Folgekosten dieses prometheischen Strebens sehen, ist, kann man aus einer solchen prometheischen Dynamik ausbrechen?
Ist das überhaupt möglich?
Wie ist Ihre Antwort denn?
Wir kommen jetzt langsam nämlich zum Ende.
Ich hätte Sie sonst noch gefragt, was sozusagen die Lehren sind für unsere Zeit, die Sie ziehen, der sich jetzt mit dem...
Mythos seiner Rezeption über so viele Jahrhunderte befasst hat.
Aber vielleicht können Sie beides zusammenbinden und dann noch so einen Ausblick geben.
Was können wir daraus mitnehmen?
Ich glaube, es ist sehr schwer, aus dieser Dynamik auszubrechen.
Ende der 1960er Jahre hat der Anthropologe Marshall Sellens ein Essay veröffentlicht mit dem Titel Die ursprüngliche Wohlstandsgesellschaft.
Und da schreibt er über die Jäger und Sammler und sagt, die waren eigentlich viel reicher, als wir es sind.
Und der Clue seiner These ist der, dass er sagt, die hatten einfach weniger Bedürfnisse und mussten deswegen weniger arbeiten und waren deswegen reicher.
Das hatte eine gewisse Sprengkraft, aber ich glaube oder ich bin fest davon überzeugt, man kann sich nicht einfach in die Steinzeit zurückbomben.
Das geht nicht.
Diese Dynamik ist da.
Man muss sich aber irgendwie zu dieser Dynamik verhalten und ich glaube, da ist der Prometheus-Mythos gerade in seinen antiken Versionen ganz hilfreich, weil er uns neue Perspektiven auf dieses Streben und den Fortschritt eröffnet.
Der Prometheus-Mythos zeigt, dass technischer Fortschritt ambivalent ist.
Er zeigt, dass dem Menschen Grenzen gesetzt sind.
dass der Mensch in sehr unruhiges Fahrwasser gerät, wenn er diese Grenzen ignoriert.
Der Prometheus-Mythos zeigt auch, dass Freiheit immer eine Kehrseite hat, dass auch Freiheit ambivalent und kein absoluter Wert ist.
Sagt Jonas Kretlein.
Vielen, vielen Dank für dieses mal andere Gespräch.
Ich erlaube mir am Ende noch einmal auf das Buch hinzuweisen.
Es heißt ganz einfach, Prometheus ist im...
CH-Beck-Verlag erschienen und es ist, also ich persönlich kann es nur sagen, es ist sehr lesenswert und eine toll, auch um unser Thema, was wir hier jede Woche auch konkret an vielen anderen Facetten besprechen, aus einer anderen Perspektive mal zu reflektieren und dann auch zu verorten und dann wird einem manche Angst vielleicht genommen, manche kriegt man auch vielleicht, aber es ist...
auf jeden Fall kein Nachteil, um es mal so zu sagen.
Ich schließe mich an.
Viel gelernt.
Vielen Dank.
Ich danke Ihnen für das Gespräch.
Vielen Dank.
Und liebe Hörerinnen und Hörer, Ihnen auch vielen Dank, dass Sie eingeschaltet haben.
Bleiben Sie uns gewogen und bis in der kommenden Woche.
Ciao.